Apuntes sobre Herbert Marcuse

Por Lilian Elphick

1.-
Bio-bibliografía
Herbert Marcuse (1898-1979)
[1]

Nació en 1898 en Berlín. Estudió en la Universidad de Friburgo, donde se doctoró en Literatura en 1922. Seis años más tarde volvió a la Universidad para estudiar Filosofía con Martin Heidegger, que dirigió su tesis sobre Hegel. En 1933 se trasladó a Francfort, para trabajar en el Institut Sozialforschung, identificándose con los proyectos interdisciplinares del instituto, con el desarrollo de la teoría crítica, cerca de figuras como Horkheimer y Adorno. En 1934, su condición radical y el origen familiar judío le llevó a huir del nazismo, exiliándose en los Estados Unidos, donde se reencontraron los pensadores del Institut, dando vida en la Universidad de Columbia a la Escuela de Francfort. Allí, durante una década, trabajó en la divulgación del pensamiento dialéctico en los Estados Unidos, con una significativa influencia en el espacio académico.
Después de la Segunda Guerra Mundial trabajó en el Instituto de Investigaciones sobre Rusia, de la Universidad de Harvard. Regresó a la producción intelectual con la edición de Eros y Civilización (1955) y Marxismo Soviético (1958).

En 1958 comenzó a impartir docencia en la Brandeis University, que abandonó, en 1964, tras la publicación de El hombre unidimensional. Ingresa entonces en la californiana Universidad de Berkeley, que pasaba por ser la más liberal de los Estados Unidos. Allí se convierte en el referente ideológico de los movimientos estudiantiles.
En los últimos tiempos de su vida regresó a Alemania, donde falleció en Stamberg en 1979.

Sus principales libros: Reason and Revolution, Oxford University Press, New York, 1941; Eros and Civilization, Beacon Press, Boston, 1955; Soviet Marxism, Columbia University Press, New York, 1958; One Dimensional Man, Beacon Press, Boston, 1964; Negations, Beacon Press, Boston, 1968; An Essay on Liberation, Beacon Press, Boston, 1969; Counterrevolution and Revolt, Beacon Press, Boston, 1972; Studies in Critical Philosophy, Beacon Press, Boston, 1973; The Aesthetic Dimension, Beacon Press, Boston, 1978.

1.2.- Síntesis
a.- Las propuestas de Marcuse
[2] se enfocan en diseñar un camino hacia un futuro determinado. Esta guía para la acción plantea una convergencia entre el sicoanálisis y el marxismo.

b.- En el centro de su escritura está la felicidad humana como objetivo central. Este tema, sin embargo, trasciende el sicoanálisis y el marxismo.

c.- Los sentidos son un camino para la construcción de la significación. La estética es el campo de los sentidos. Marcuse busca invertir el orden autoritario-paterno.

d.- La estética -como teoría general sobre el arte- tiene que ver con un proceso formativo del ser humano.

Sobre Estética y cambio social. Conferencia dictada por H. Marcuse en la Universidad de Toronto, 1975. (Gentileza Prof. Manuel Jofré).

a.- Marcuse critica al capitalismo. Para él la catástrofe no es el cambio social sino la continuidad del orden actual. El capitalismo continúa fomentando la inequidad, la violencia y la destrucción.

b.- No hay progreso. Desaparecen los radicalismos, las posiciones avanzadas. Se incrementan los métodos que se usan para la dominación; incrementa la burocracia.

c.- La sociedad actual parece estable no siéndolo. El poder concentrado en una minoría otorga esta aparente estabilidad.

d.- Es trágico el hecho de que los valores del sistema social el individuo los considere como propios.

e.- Frente a esto se ha creado la visión de una sociedad desalienada, fundada en la solidaridad. Según Marcuse, esta imagen de la sociedad no es utópica porque los recursos para construir una sociedad así están disponibles.

f.-
1.- Así, el arte tendrá un rol revolucionario. El arte conserva valores que han sido suprimidos por el sistema social.

2.- El arte es el lugar en el cual afloran los deseos reprimidos, perdidos por el proceso de represión que el sistema ocasiona en el ser humano.

3.- El arte, en su esencia verdadera, supera el Real. Propone algo más válido que la propia realidad. Al alejarse de la realidad se convierte en instancia crítica.

4.- “El arte es la expresión de una lucha sin cansancio por la satisfacción integral”. En el arte es central la subversión.

5.- “La experiencia mutilada cae y da paso a una nueva visión.”

6.- “El siglo XX debe transformar el proceso tecnológico en progreso humano y esta es la visión del arte.

7.- El mayor valor del arte es el de ser reformador de la conciencia. Esto causa una ruptura con la jerarquía de los valores capitalistas.

1.3.- La nueva sensibilidad

"La nueva sensibilidad", capítulo II del libro Un ensayo sobre la liberación, publicado en 1969, es una incitación a la utopía desde una posición política y cultural, es, por esto mismo, una apertura hacia el futuro. El mundo sigue necesitando este ideario, sobre todo por la diversidad infinita de estrategias globales (neoliberales) que despojan al ser humano de la memoria, atrayéndolo hacia un presente amnésico y de goces inmediatos, pero efímeros. Esta realidad fracturada debe ser unida, la oposición imaginación- razón debe ser invalidada, para así dar paso a la creación de una nueva sensibilidad o ethos estético. Esta es la visión estética de Marcuse.

“Mayo del 68 y sus secuelas representan un parteaguas en las apreciaciones marcusianas, tan ligadas a la dinámica histórica. El entusiasmo de Marcuse por las convulsiones parisinas se tradujo en un extenso coloquio que mantuvo con su alumnado californiano de cara al acontecer en cuestión, interpretado como una campaña para trastocar estructuras académicas obsoletas que terminó por convertirse en un espontáneo movimiento de masas contra todo el establishment socio-cultural y bajo la ostensible conducción estudiantil. En su reexamen al concepto de revolución, Marcuse evocaría la importancia de tales episodios porque debilitaron al sindicalismo conciliador y permitieron forjar una nueva alianza con la clase obrera. Posteriormente, aquél confesará que el mayo francés vino a acreditar una hipótesis suya acerca de que el movimiento estudiantil no reflejaba un mero conflicto generacional sino que poseía ingredientes políticos más fuertes que los de cualquier otro sector social, al punto de inducir a la huelga a diez millones de trabajadores. En suma, que las jornadas del 68 simbolizaron una fecunda expresión en la disputa con el capitalismo, donde se conjugó a Marx y Breton, dándosele cabida a la razón estética y al socialismo como un modus vivendi cualitativamente diferenciado”.[3]

(La nueva sensibilidad) “se ha transformado en un factor político,…expresa la afirmación de los instintos de vida sobre la agresividad y la culpa, nutriría, en una escala social, la vital urgencia de la abolición de la injusticia y la miseria.” (Marcuse.1969:30).

La oposición pensamiento poético y pensamiento científico al invalidarse darían paso a lo que Marcuse llama un “nuevo principio de realidad”. Al configurar lo estético con una doble connotación (perteneciente a los sentidos y al arte), el autor define la Estética desde lo histórico, será la Forma de una sociedad libre, “que pueda convertirse en factor en la técnica de la producción (Ibíd.:33). Esta forma hará de ella una obra de arte como “fuerza productiva en la transformación a un tiempo material y cultural”. (Ibíd.:38).

La nueva sensibilidad también exige un nuevo lenguaje para comunicar los nuevos valores, un lenguaje desublimado (ejemplifica con el lenguaje afronorteamericano y el jazz) que de cuenta del carácter no-ilusorio del arte. Para Marcuse, el anti-arte sigue siendo Forma: La de-formación es Forma.

“La forma de la libertad no es meramente la autodeterminación y la autorrealización, sino más bien la determinación y realización de metas que engrandecen, protegen y unen la vida sobre la tierra.” (Ibíd.:51).

1.4.- “La dimensión estética” (Cap. IX, En Eros y Civilización)

Aquí, Marcuse plantea al individuo y la cultura (filogenético y ontogenético) en la dialéctica del progreso como instancia represora de las facultades bajas, (los instintos primarios, el principio de placer), bajo el dominio de las facultades altas (la razón, el intelecto, el principio de realidad).

“Puesto que fue la civilización misma la que le infirió al hombre moderno esta herida, sólo una nueva forma de civilización puede curarla. La herida es provocada por la relación antagónica entre las dos dimensiones polares de la existencia humana. (Marcuse.1981:174).

Esta dicotomía en la cultura y por ende en la estructura psicológica del individuo, produce un monopolio de la interpretación, la manipulación y la capacidad de alterar la realidad, de gobernar la memoria y el olvido, inclusive de definir lo que es la realidad y cómo debe ser usada y transformada, las otras funciones quedan relegadas a lo más profundo del inconsciente, así, libres del principio de la realidad, llegan a ser impotentes, inconsecuentes, irrealistas. Es decir, que la determinación de objetos, normas y valores del ego, es una tarea delegada al control del principio de realidad. La liberación del individuo se daría a través de la reconciliación de los impulsos antagónicos básicos, entre la sensualidad y el intelecto. Aquí es donde entra la Estética, que en su función y sentido original vendría a ser la comprobación de la relación interior entre el placer, la sensualidad, la belleza, la verdad, el arte y la libertad. Aspirando a preservar la verdad de los sentidos y reconciliar, en la realidad de la libertad, las facultades “inferiores” y “superiores”, sensualidad - intelecto, placer-razón.

Las ideas de Marcuse sobre la dimensión estética están fundadas en gran medida de las interpretaciones que éste hace sobre las Cartas sobre la educación estética del hombre, escritas por Schiller, inspiradas en su mayor parte bajo la influencia de la Crítica del juicio de Kant. Schiller aspira a rehacer la civilización mediante la fuerza liberadora de la función estética: esta es concebida conteniendo la posibilidad de un nuevo principio de realidad no represivo. En ese proceso el hombre sería objeto y sujeto de la historia, la personalidad devendría en ideología y el cuerpo como objetivación de la voluntad, herramienta o mecanismo de auto trascendencia.

“La desublimación de la razón es un proceso tan esencial en el surgimiento de una cultura libre como la sublimación personal de la sensualidad”. (Ibíd.:182).
***
[1] Datos extraídos en: http://www.infoamerica.org/
[2] Marcuse, Herbert. “La nueva sensibilidad”. En: Un ensayo sobre la liberación. México, D. F.: Cuadernos de Joaquín Mortiz, 1969. “La dimensión estética”. En: Eros y civilización. Barcelona: Ariel, 1981.
[3] Biagini, Hugo. Marcuse y la generación de la protesta.

2 Comentarios:

Anónimo,  jueves, junio 28, 2007  

Es sorprendente que la obra de este importantisimo pensador no esté difundida más ampliamente. Pero viéndolo desde el lado racional, realmente no es tan sorprendente ya que invalida practicamnte toda la composición social actual.

estudiante preocupada,  miércoles, diciembre 12, 2007  

estudiante de Filosofía...
Cuan significativo han sido los aportes que ha dejado este gran filósofo para la comprensión y entendimiento de la sociedad avanzada y cómo ésta se ha ergido por encima del individuo llevándolo a mutilar poco a poco su propia esencia, siendo su principal meta la esclavitud de sí mismo, a favor de la adquisición de un sinfín de beneficios materiales producto del trabajo forzado que lo coloca por debajo de su verdadera esencia humana. El arte a mi modo de ver, y en ello apoyo la tesis de Marcuse, en cuanto a "poder liberador y revolucionario", se muestra como un medio que me permite expresar con absoluta libertad aquello de lo cual siento inconformidad. Esto en primer lugar, así como tambien, me permitirá hablar sobre lo externo a partir de mis propias intuiciones internas. el arte, tiene la capacidad de, a partir de mis propias percepciones, mostrar al otro lo que quizás la sociedad actual oculte bajo su poder de monstruo devorador de almas.....

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