Caminando con Fredric Jameson

Por Lilian Elphick

1.- Bio-bibliografía

Fredric Jameson nació en Cleveland, Ohio, Estados Unidos en 1934. Estudió Letras en la Universidad de Yale, donde se doctoró en 1959 con una tesis sobre Sastre y el significado de su pensamiento. Comenzó la actividad docente en la Universidad de Harvard (1959-1967) y la prosiguió en la de California en San Diego (1967-1976), Yale (1976-1983) y, por último, en la Duke University. Profesor visitante de diversas universidades extranjeras, entre ellas la de Pekín. Su marco de análisis se construye a partir de un marxismo metodológico que, de manera preferente, estudia las relaciones entre el desarrollo del capitalismo y la producción cultural como descriptora del abanico simbólico, del imaginario colectivo que marca su evolución histórica. Entre sus libros más relevantes cabe citar:

La cárcel del lenguaje (Ariel, 1980).
Documentos de cultura. Documentos de barbarie (Visor, 1989).
El postmodernismo o la lógica cultural del capitalismo avanzado (Paidós, 1991).
La estética geopolítica (Paidós, 1993).
Imaginario y simbólico en Lacan (El cielo por asalto, 1995).
Teoría de la postmodernidad (Trotta, 1996).
Periodizar los 60 (Alción, 1997).
La postmodernidad y el mercado (Trotta, 1998).
Estudios culturales: Reflexiones sobre el multiculturalismo (con Slavoj Zizek) (Paidós, 1998).
El giro cultural (Manantial, 1999).
Las semillas del tiempo (Trotta, 2000).[1]


2.-Síntesis

a.- Jameson escribe desde el proyecto de reconstitución del marxismo. Él es neomarxista, asume una tradición dentro del marxismo (sujeto hegeliano y lukasiano).
b.- El marxismo analiza la cultura, como lugar de incertidumbre y lugar de encuentro de las ideologías.
c.- Jameson no intenta escribir una estética, sino una sociología de la cultura. Su concepción es política y cultural. Su texto es una prospección política.
d.- Su propósito es establecer la ligazón directa entre la infraestructura económica y los objetos simbólicos. Dicho de otro modo, intenta reunir la Economía y la Semiótica (problemas culturales, superestructurales de significantes).
e.- Jameson ha hecho una asunción de los temas culturales de la Escuela de Frankfurt (La dialéctica de Walter Benjamín señala que todo fenómeno social es a la vez cultura y barbarie).
f.- Jameson toma la expresión ‘Postmodernismo’ del texto de Lyotard, La condición postmoderna, y la traslada a su análisis marxista.
g.- El Postmodernismo es un modo de producción, la pauta cultural dominante es el capitalismo avanzado (o tardío).
h.- También el Postmodernismo puede ser entendido como una contracultura.
i.- La propia escritura de Jameson está sometida a los ritmos de la contracultura. Su libro es teoría, género característico del Postmodernismo. La teoría es un nuevo tipo de discurso que incluye al sujeto y se constituye como un gran macro discurso.
j.- Para Jameson no hay una estética otra porque la pauta cultural dominante es la Postmodernidad. No hay un modelo único de la manifestación de la Postmodernidad.
k.- Para Jameson y Lyotard las fronteras entre la alta cultura y la cultura de masas se ha borrado. Hay una gran interacción entre estas dos culturas. Cultura de masas no es lo mismo que cultura popular, folklórica.
l.- Jameson cree que vivimos una época en que nos cuesta conectar pasado, presente y futuro. Hay una carencia de profundidad (inexistencia de un proyecto colectivo). El tema del tiempo ha desaparecido. El Postmodernimo nos ha quitado el instrumental para ubicarnos en el eje del tiempo. Para esto, Jameson propone una estética de los mapas cognitivos.
m.- La Postmodernidad  es el triunfo de la sincronía sobre la diacronía. Toda estructura sincrónica es arbitraria y vertical. Lo diacrónico es histórico, horizontal. La época postmoderna es espacial (arriba y abajo).
n.- Lo que Jameson no señala es que el capitalismo avanzado sigue siendo eminentemente androcrático (Ref. El caliz y la espada, de Riane Eisler [2]).
                                                           *

3.- El postmodernismo o la lógica cultural del capitalismo tardío[3]

3.1.-Estrategia discursiva

El Metacomentario

"[...] Nunca confrontamos un texto -dice Jameson- de manera realmente inmediata, en todo su frescor como cosa en-sí. Antes bien los textos llegan ante nosotros como lo siempre-ya-leído; los aprehendemos a través de capas sedimentadas de interpretaciones previas, o bien -si el texto es enteramente nuevo- a través de los hábitos de lectura y las categorías sedimentadas que han desarrollado esas imperativas tradiciones heredadas" (Documentos de Cultura. Documentos de barbarie.1981: 11).

1.- Acto interpretativo de carácter alegórico en el que el texto objeto se reescribe en virtud de un código maestro que lo incorpora a su propia textualidad.

2.- La interpretación basada sobre códigos maestros debe entenderse como una escritura alegórica que ejecuta operaciones de ocultamiento, inversión o transformación sobre su objeto, con la finalidad última de asimilarlo a las constantes culturales dominantes en el momento histórico desde el que se efectúa su lectura.

3.-El metacomentario se constituye, así, como una hermenéutica, pero fundada sobre lo que para Jameson es la labor central del método marxista: el análisis de la ideología. Es la “reevaluación histórica y dialéctica de métodos objetivamente interpretativos en conflicto”.

4.- La Historia es el gran espacio donde pueda mostrarse la trascendencia ideológica de los códigos maestros y de las operaciones de descripción y apropiación de la cultura y donde podrá verse no sólo cómo se leen los textos culturales, sino para qué se leen.

5.- Para Jameson la Historia es la historia de las luchas de clases: “La historia de todas las sociedades que han existido hasta ahora es la historia de las luchas de clase: hombre libre y esclavo, patricio y plebeyo, señor y siervo, agremiado y jornalero –en una palabra- opresor y oprimido.” (Manifiesto del Partido Comunista. Marx & Engels. Citado por Jameson en Documentos de Cultura. Documentos de barbarie.1984:17).

3.2.- El zapatazo o la lógica cultural del capitalismo tardío

a.-El postmodernismo es más que un fenómeno estético o estilístico; “es un modo de producción en el cual la producción cultural encuentra un lugar funcional específico, y cuya sintomatología está tomada principalmente de la cultura.” (1991:120).

b.- “El único modo-dice Jameson- de abarcar y registrar la diferencia genuina del postmodernismo es mostrarlo a la luz del concepto de norma hegemónica o de lógica cultural dominante.” (1991:20).

c.- «…esta cultura posmoderna global (…) es la expresión interna y superestructural de toda una nueva ola de dominación militar y económica norteamericana de dimensiones mundiales (1991:19)».
El posmodernismo aparece así como dominante cultural de la lógica del capitalismo tardío.

d.- Jameson sigue la periodización del capitalismo realizada por Mandel: capitalismo de mercado, estadio monopolista o imperialista y el momento actual que Mandel llama capitalismo multinacional o tardío. Este último constituiría una prodigiosa expansión del capital hacia zonas que no habían sido previamente convertidas en mercancías y la eliminación de los enclaves de organización precapitalista que hasta el momento había tolerado y explotado de manera tributaria.


3.3.- El grito del zapato usado y la mudez de los zapatos sin estrenar. Rasgos del Postmodernismo

a.- Van Gogh-Zapatos de labriego (Modernismo):gesto utópico en la transformación del mundo objetivo del campesino a la materialización del color en el cuadro. 
  Munch-El Grito: expresión de la alienación, angustia, soledad, aislamiento. Es la “reconstrucción virtual de la expresión estética en sí misma que parece haber dominado gran parte de lo que llamamos modernismo.” (1991:32).

Warhol (Postmodernismo): Diamond Dust Shoes: estética mercantilizada, falta de profundidad o superficialidad. El mundo objetivo es ahora un conjunto de textos o simulacros  (1). Hay un retorno a lo reprimido o una merma de los afectos (el “ocaso de los afectos”), es decir, el fin de los sentimientos y emociones, el fin de la mónada o del yo burgués. El arte se fetichiza. (2).

b.- La desaparición del sujeto individual y del estilo único o del ideal de vanguardia política o artística generan el pastiche o parodia vacía, “desligada del impulso satírico y desprovista de hilaridad.”  (1991:43).

c.- El pastiche provoca un eclipse del historicismo sobre la Historia. Éste consiste en "la rapiña aleatoria de todos los estilos del pasado, el juego de la alusión estilística al azar y, en general, lo que Henri Lefèvre bautizó como la progresiva primacía de lo neo". (1991:45).
 Existe una incompatibilidad entre el lenguaje posmodernista artístico (Moda de la nostalgia o moda retro, por ejemplo) y la historicidad genuina. Esta modificación del pasado no es otra cosa que “la copia idéntica de la que jamás ha existido el original” (1991:45).

d.- La crisis de la historicidad conlleva a la esquizofrenia o ruptura en la cadena significante. Esto quiere decir que “al romperse la cadena del sentido, el esquizofrénico queda reducido a una experiencia puramente material de los significantes o (…) a una serie de meros presentes carentes de toda relación en el tiempo.” (1991:64). El presente engloba al individuo y lo aísla de su historia.

e.- La cultura postmodernista está dominada por el espacio y una lógica espacial. Existe una mutación del espacio urbano. Por ejemplo, los malls (Ref. Beatriz Sarlo). Ascensores, escaleras mecánicas, fachadas de vidrio, restaurantes giratorios. Los malls, como los edificios analizados por Jameson, no son parte de la ciudad, representan una ciudad en miniatura.
“El hiperespacio postmoderno ha conseguido trascender la capacidad del cuerpo humano individual para ubicarse, para organizar perceptivamente el espacio de sus inmediaciones, y para cartografiar cognitivamente su posición en un mundo exterior representable.” (1991:97).

f.- Esto último es análogo a “nuestra incapacidad mental de confeccionar el mapa de la gran red comunicacional descentrada, multinacional y global, en la que, como sujetos individuales, nos hallamos presos.” (1991:97).

3.4.- Zapato Sintético

a.- Jameson asocia la posmodernidad a la lógica cultural del capitalismo tardío, originada en Estados Unidos. Esta  lógica “elimina todos aquellos enclaves de la organización precapitalista que hasta ahora había tolerado y explotado de forma tributaria…” (1991:81).

b.- Los medios y la cultura de la imagen surgida en su torno, constituyen el modo privilegiado para expresar las verdades de las sociedades postmodernas.

c.- Hoy la cultura, gracias a las operaciones intelectuales y sociales de desacralización del mundo que llevó a cabo la modernidad, ya resulta perceptible en su materialidad y se constituye en su más importante elemento simbolizante, mediador entre lo Imaginario y lo Real de Lacan. En consecuencia con esto, lo que interesa de la cuestión, desde una hermenéutica crítica, es la comprensión del tipo de relaciones que está simbolizando hoy la cultura de la imagen.
Jameson describe la finalidad de su teoría hermenéutica en términos de una cartografía (mapas cognitivos) que se propone situar al sujeto en la realidad social problemática en la que vivimos. Para esto retoma el concepto brechtiano de "arte pedagógico", de modo tal que el trazado de mapas cognitivos (3) le proporcione "al sujeto individual un nuevo y más elevado sentido del lugar que ocupa en el sistema global".

d.- Lo sublime camp (Susan Sontag) o histérico según Jameson, lo que provoca terror y asombro en el ser humano es la tecnología: computadores, internet (4), televisión. Máquinas de reproducción, no de producción. “La nueva red global descentralizada de la tercera fase del capitalismo.” (1991:85).

e.- Entrevista a Fredric Jameson

“…Hace veinticinco años que escribí este primer ensayo y desde luego habría modificaciones que realizar. Algunas personas sostienen que el posmodernismo ha tocado a su fin, sin embargo es preciso establecer una diferencia entre el posmodernismo como estilo y la posmodernidad como situación cultural.
Existen diversos estilos en el seno del posmodernismo, y algunos de ellos han desaparecido al tiempo que han ido surgiendo otros. Pero la posmodernidad, tal y como la caractericé en aquella obra, sigue estando vigente e incluso en expansión. Lo que quizás habría que añadir ahora para destacar su relevancia es que finalmente posmodernidad y globalización son una misma cosa. Se trata de las dos caras de un mismo fenómeno. La globalización lo abarca en términos de información, en términos comerciales y económicos. Y la posmodernidad, por su lado, consiste en la manifestación cultural de esta situación.
En lo que se refiere a si es o no productiva, desde luego, cualquier situación histórica nueva acaba siendo productiva, o sea, produce toda una nueva cultura. Lo que nos debería interesar en este sentido es cuáles son las posibilidades de una cultura de oposición frente a una cultura posmoderna afirmativa, que en cambio se limita a reproducir el sistema. Esta es una cuestión difícil de contestar porque no creo que, por ejemplo, se pueda o deba dictar a los artistas qué hacer o anticipar el tipo de cosas que hay que hacer. Creo que los artistas, a título individual, aunque quizás en menor medida en el campo literario, sí que ejercen algún tipo de oposición. La pregunta crucial que yo plantearía aquí, una pregunta para la que no tengo respuesta, la verdad, sería:
¿Pueden erosionar al capitalismo las formas de oposición cultural que surgen en un momento? ¿Precisa este sistema caracterizado por la posmodernidad y globalización el mismo tipo de oposición que la que se generó en la época de lo moderno? En el momento moderno hablábamos de subversión, crítica, oposición, pero me pregunto si todas estas formas de resistencia son realmente válidas en las condiciones presentes.
Recuerdo ahora el título de un famoso libro de Sloterdijk, Crítica de la razón cínica. Mucha gente usaría esos términos para describir la situación, e incluso Zizek se refirió a ello en una conferencia a la que asistí en Los Ángeles el año pasado. Sí, creo que nos encontramos inmersos en una cultura de la razón cínica, en la que todo el mundo ya sabe todo de antemano, en la que ya no hay sorpresas, un momento en el que todo el mundo sabe lo que es el sistema y lo que hace, que el sistema no ofrece ilusiones a nadie y que simplemente está basado en el beneficio, en el dinero, etc. Si es así, si todos somos tan conscientes de este hecho, entonces es evidente que la función de la cultura de desenmascarar y revelar ese mismo hecho deja de ser necesaria. Aunque al mismo tiempo, si todos lo sabemos ¿por qué no resistimos? Estos son los nuevos tipos de interrogantes a los que hoy se enfrenta la cultura, y los que tendría que acometer una cultura posmoderna de izquierdas.”[4]
f.-        “El pensamiento de Jameson va en contra de aquellas teorías que se dispersan en el nominalismo, es decir, en la consideración de los fenómenos de la cultura como radicalmente diferentes, tan extremadamente individualizados que no podría leerse en ellos nada fuera de sus manifestaciones locales de funcionamiento significante. Considera que el totalitarismo, o las explicaciones totalitarias de la cultura, suponen una forma no sólo de reducción de la realidad cultural y social, sino también de peligrosa mixtificación política. Defiende, en cambio, una visión amplia de nuestra sincronía cultural que la inserte dialécticamente en la historia y la explique como fenómeno social. Una estrategia de conocimiento, que Jameson llama "totalizadora", porque contempla todos los fenómenos sociales como elementos de una estructura múltiple y dinámica y con sentidos ideológicos definibles. Una totalización epistemológica que se salva de ser un "totalitarismo", porque no pretende subordinar las explicaciones de la cultura a un patrón directivo, sea sólo cultural o más ampliamente político, sino cartografiar la realidad para abrir el camino a la praxis social”.[5]

3.5.- Zapateando con Jameson. Últimas apreciaciones.
a.-       ¿Son Van Gogh, Antonin Artaud, E. Munch, etc., realmente sujetos centrados?   Son centrados en su conflicto angustioso de querer cambiar su entorno a través de sus proyectos modernos. Esto, paradojalmente, provoca una descentración y una esquizofrenia. En cambio, las obras de Andy Warhol u otros artistas postmodernos no reflejan angustia, no reflejan nada, no se abren a una realidad más amplia. Esta opacidad podría ser llamada  “ansiedad”. Al no existir proyecto sobreviene la fragmentación y finalmente esquizofrenia. La diferencia entre sujeto moderno y postmoderno es cualitativa. Se trata de una diferencia de ‘intensidades’. Es decir, el descentramiento es común a ambos sujetos, lo que cambia es la intensidad.
b.-       Jameson plantea en su entrevista (veinte años después de haber escrito su libro) que en el momento moderno se hablaba de subversión, de crítica, de resistencia. Me pregunto qué es lo que hacen las novelas históricas latinoamericanas publicadas en los últimos años sino subvertir, criticar profundamente la historia de descubrimiento y conquista de “América” y su presente actual (El Entenado, de Juan José Saer; Los perros del paraíso, de Abel Posse, por ejemplo). Roberto Fernández Retamar en la serie de ensayos titulada Todo Calibán (Atenea, Concepción, 1991) cita un parlamento de La tempestad de Shakespeare en donde “el deforme Caliban, a quien Próspero robara su isla, esclavizara y enseñara su lenguaje, lo increpa: “Me enseñaste el lenguaje, y de ello obtengo /El saber maldecir. ¡La roja plaga/Caiga en ti, por habérmelo enseñado!” (Fernández Retamar.1991:12).
c.-  Siguiendo con Fernández Retamar es necesario, como él plantea en el ensayo “América Latina y el trasfondo de Occidente” (En América Latina y sus ideas.1986. SigloXXI: México. Prólogo de L. Zea), sanear la terminología aplicada a “nuestra América”. Jameson utiliza cómodamente el término “tercer mundo” para referirse a Latinoamérica, parte de Asia y África, y “primer mundo” para EEUU, principalmente.
La siguiente cita pertenece a la entrevista citada más arriba: “…los europeos y los americanos, digámoslo así, detentamos cierta ciudadanía global de la que, en cambio, carecen otros países…” ¿A qué americanos se refiere Jameson? ¿A los del sur, los del norte o los de la zona caribeña?  Él mismo cae en las trampas del lenguaje. Un modo de resistencia debería comenzar por cambiar esta terminología “farragosa” (R.F.R.), creada por los dominadores.

4.- Notas
1.-“Los conceptos de Baudrillard de simulación y simulacro se refieren a la creación de lo real a través de modelos mitológicos o conceptuales que no tienen conexión con la realidad. El modelo deviene el determinante de nuestra percepción de lo real, según Baudrillard. Las fronteras caen entre la imagen y la realidad. La simulación y el simulacro crean un mundo de hiperrealidad donde las distinciones entre lo real y lo irreal se difuminan. La industria cultural borra las líneas entre los hechos y la información, entre la información y el entretenimiento, entre el entretenimiento y la política. Se bombardea a las masas mediante imágenes (simulaciones) y signos (simulacros). El tejido social se reelabora irrealmente, ya que las simulaciones y los simulacros no tienen, en definitiva, referentes. Ésta es la idea de Baudrillard.
Los simulacros tendrían una noción más amplia y global al poderse leer semióticamente. La duda, con respecto al entorno latinoamericano, es hasta qué punto se puede aplicar la noción de hiperrealidad porque, por un lado es evidente su presencia en el continente, pero, por otro, los discursos latinoamericanos en su mayoría, parecen estar claramente anclados en su problemática histórica. Desde los testimonios hasta los discursos neorrealistas, desde la novela del terror colombiana hasta los cuentos de Senel Paz, todos ellos muestran su referencialidad con respecto a lo que se llama comúnmente ‘realidad’. Incluso en las telenovelas donde se establece un simulacro de identificación/sublimación no se rompe el lazo con el contexto latinoamericano, con sus problemáticas específicas.”
Francisco Villena. La posmodernidad como problemática en la teoría cultural latinoamericana

2.- Para que determinados procesos históricos sean caracterizados como fetichistas se deben dar ciertas condiciones previas. Entre otros fenómenos fetichistas cabe mencionar a la cosificación de las relaciones sociales, la personificación de los objetos creados por el trabajo humano, la inversión entre el sujeto y el objeto, la cristalización del trabajo social global en una materialidad objetual que aparenta ser autosuficiente y crecer por sí misma --por ejemplo el equivalente general que devenga interés--, la coexistencia de la racionalidad de la parte con la irracionalidad del conjunto y la fragmentación de la totalidad social en segmentos inconexos, etc.
3.- “…Mapa cognitivo era en realidad nada más que una palabra en clave para conciencia de clase… sólo que proponía la necesidad de una conciencia de clase de un género nuevo ni soñado hasta ahora”. (Jameson.1991:127-128)  “Marxismo y Postmodernismo.”
*Conciencia de clase: Conocimiento que el proletario tiene de la situación de explotación y alienación en la que vive como consecuencia del modo de producción capitalista.
4.- Subrayé el término “internet” incluido por mí dentro de la nueva red global, sin pensar que Jameson en su libro no lo menciona, obviamente porque en 1984-año de publicación- Internet no existía. El error es mío.



[1] Datos extraídos de www.infoamerica.org

[2] Eisler, Riane. El cáliz y la espada. Nuestra historia, nuestro futuro. 1990. Santiago: Cuatro Vientos. Pg.184.
[3] El original inglés es Postmodernism or the cultural logia of late capitalism. 1984. EEUU: New Left Review. Otra edición en español es Ensayos sobre el Postmodernismo. Incluye dos ensayos, “Las políticas de la teoría. Ideologías en el debate postmodernista” y Postmodernismo y Marxismo”.1991. Bs. As: Imago Mundi.
[4] Esta entrevista se realizó en Madrid, el lunes 15 de marzo de 2004, y en ella participaron Hugo Romero, Maggie Schmitt, Amador Fernández-Savater y Ramón del Castillo. Revista Archipiélago. Nº 63. 2004.
[5] Fernández Serrato, Juan Carlos. Fredric Jameson y el inconsciente político de la Postmodernidad.

Trabajo hecho para el curso de Estética, dictado por el profesor Manuel Jofré. Magíster en Literatura Hispanoamericana y Chilena, Universidad de Chile.


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